Haqqiqah: Förenandet med Sanningen

  Tänk dig att du tämjt ditt nafs inom ramarna av Sharia. Tänk dig att du sedan följt vägen av moralisk förfining förbi djurens stadium till vägkorsningen mellan mänskliga och himmelska attribut. Du befinner dig nu i Sanningens närvaro. Vad som händer härifrån och bortom är något som inte kan förstås med intellektet utan måste upplevas med det mottagliga hjärtat. Men genom Koranverser, hadither och visioner av Urefa kan vi få en beskrivning av vilka tillstånd som väntar. Att kontemplera över dessa ger åtminstone två effekter: dels inser man hur avlägsen man är den andliga klimax som Islam har i åtanke för människan och dels blir man motiverad att försöka nå längre på den andliga resan.                                    

      <!--more-->

I Guds den Nåderikes den Barmhärtiges Namn

Inledning

Tänk dig att du tämjt ditt nafs inom ramarna av Sharia. Tänk dig att du sedan följt

vägen av moralisk förfining förbi djurens stadium till vägkorsningen mellan

mänskliga och himmelska attribut. Du befinner dig nu i Sanningens närvaro. Vad som

händer härifrån och bortom är något som inte kan förstås med intellektet utan måste

upplevas med det mottagliga hjärtat. Men genom Koranverser, hadither och visioner

av Urefa kan vi få en beskrivning av vilka tillstånd som väntar. Att kontemplera över

dessa ger åtminstone två effekter: dels inser man hur avlägsen man är den andliga

klimax som Islam har i åtanke för människan och dels blir man motiverad att försöka

nå längre på den andliga resan. Därav har vi valt att ta upp detta ämne under dagens

föreläsning som ett smakprov och en varningsklocka att börja röra på sig.

Profet Musa(A) och Allah

Låt oss inleda med att analysera en berättelse i den Heliga Koranen som är mycket

märklig.

I Surah A”raf berättas det att Profet Musa(A) en gång gjorde duaa att få se Allah:

&() ,./ 1/ 3 67 89: 8;<=> 6@A6B(C EFGH 6J 6<C

[7:143] Och när Moses kom till det möte Vi hade utsatt och hans Herre talade till

honom, sade han: "Herre, visa Dig för mig, så att jag får se Dig!"

Vad är detta för duaa som Profet Musa(A) gjorde? I Ljuset inom mig finns en intressant kommentar till denna vers. Han säger att uppenbarligen kan

inte en stor och framstående Profet som Musa(A) be om det omöjligt. Allah har ingen

kropp så Han ska kunna ses med det fysiska ögat. Alltså var Profet Musas(A) önskan

något annat.

Vad svarade Allah?

1/,A GMN 8/6OH <,BPF RN STU) E) ,./ VO) 1/,A V) 67

[7:143] [Gud] sade: "Du kan inte se Mig; men se på berget – om det står kvar stadigt

där det står, skall du få se Mig."

Vad menas med berget här? Betyder det Sinai berg? Betydde det att den härlighet som

inte kunde avslöjas till Moses(A), kunde avslöjas till detta berg? Om några andra

personer varit närvarande vid Sinai berget på den tiden, kunde de också se

uppenbarelsen av Allahs(SWT) härlighet? Meningen ”Fäst blicken vid berget” innebär

ett löfte. Allah(SWT) sade: ”Du kan inte se mig. Men fäst blicken vid berget. Om det

står still på sin plats, kommer du att få se Mig” (surah al-A”raf 7:143). Det är möjligt

att berget här kunde ha betytt de rester av egoism som fortfarande fanns kvar i

Moses(A).

Så vad händer sen? Den Heliga Koranen avslutar berättelsen med följande ord:

[7:143] Och då hans Herre visade Sig för berget krossades det till en grushög och

Moses föll medvetslös till marken. Men när han kom till sina sinnen sade han: "Stor

är Du i Din härlighet! Jag vänder tillbaka till Dig i djup ånger och jag är den förste att

tro på Dig."

Alltså som ett resultat av uppenbarelsen av härligheten krossades berget. Om berget

är en symbolik för spår av egoism innebär det att efter

manifestationen på berget försvann alla spår av egoism ur Musas(A) hjärta. ”Och

Moses(A) föll ner medvetslös.” Vissa Korantolkare säger att Profet Musa(A) t.o.m dog

och fick återupplivas för han inte tålde denna manifestation.

Detta är vägkorsningen mellan det mänskliga och det himmelska som jag nämnde i

inledningen.Innebörden av denna vers är att Profet Musa(A)

hade nått stadiet för utplånandet av sina mänskliga attribut.

För oss är detta bara en berättelse. Men för Profet Musa(A) var det en upplevelse.

Han föll medvetslös fysisk pga. en andlig metafysisk upplevelse. När vi hör det här

påverkar de oss inte mer än att vi blir smått imponerade men när Profet Musa(A) såg

det här svimmade han. Orsaken är att våra hjärtan är svarta, avskärmade och

belastade med synder, egoism och världslighet. Därför är detta bara en historia för

oss, men om vi hade ett hjärta lika mottagligt som Hamams som dog när Imam Ali(A)

berättade om Mottaqin är det inte klart vilka effekter denna berättelse skulle ha på

oss.

Den Gudomliga Viljan

Att nå stadiet av att lämna de mänskliga attributen och anamma de gudomliga

attributen innebär i praktiken att ge upp den personliga viljan som jobbar för

överlevnaden av egoismen för att handla fullständigt enligt den gudomliga viljan.

Därför kallas detta stadium för fana” eller fana” fi Allah; dvs. utplånandet av ens Nafs i

Allah. Rumi förklarar detta stadium väldigt vackert i form av en liknelse med en död

kropp i havet. En person som uppnått fana” är som en död kropp i havet som saknar

någon rörelse från sig själv och styrs fullständigt av havets vågor. En vanlig människa

som du och jag med en egen vilja å andra sidan plaskar och rör sig fritt oavsett och

vilket håll vågorna vill ta henne.

Frivilliga böner

I Usul al-Kafi finns det en hadith al-qudsi rapporterat där Allah säger:

"När tjänaren närmar sig Mig genom sina frivilliga handlingar (nawafil) älskar Jag

honom och när Jag älskar honom blir Jag hans öron som han hör med, och Jag blir

hans ögon som han ser med, och Jag blir hans tunga som han talar med och Jag blir

hans hand som han tar med."

(Usulul Kafi vol. 4, s.53, "Boken om tro och otro”, kap. "Den som skadar muslimerna

och skymfar dem", hadith 7)

dimension än den som du och jag erbjuder Allah. Vi har problem och svårigheter i

våra obligatoriska böner och drar inte ordentlig nytta från dem; om inte våra

obligatoriska böner förändrar och förbättrar våra liv, hur ska våra frivilliga böner då

göra det?

Extra böner ger bäst effekt när den är som ett komplement och tillägg till den

obligatoriska bönen. Hursomhelst talas det i denna hadith om att de som verkligen

närmar sig Allah med sina frivilliga böner och handlingar blir älskade av Allah till

sådana grader att Han blir deras ögon, öron, tunga och händer.

I en hadith säger Imam Ali(A), "Jag är Allahs öga och Hans sannfärdiga tunga och

Hans hand". Detta betyder Gud förbjude inte att Imam Ali(A) är en inkarnation av

Allah upphöjd vare Han. Nej vad som syftas är just den här hadithen. När Allah ser

genom dig innebär det att du slutar se dig själv och se skapelsen istället. När

skapelsen är i behov tvekar du inte att offra dig för du ser inte dig själv.

Att din hand styrs av Allah innebär att endast kheir och godhet kommer ur din hand.

Du äter inte haram med en sådan hand utan ger halal till andra att äta. Du lyfter inte

fjärrkontrollen och tittar på en dålig film utan du lyfter istället en lärorik bok och

läser om det som för dig närmare din kärlek. Du skadar ingen med din hand utan du

bygger upp och förbättrar.

Denna hadith beskriver samma tillstånd som Rumi liknar vid en död kropp i vattnet.

Allt är Allahs tecken

Imam Ali(A) säger i en hadith, "Det finns ingenting utan att jag ser Allah i det,

framför det och bredvid det."

En vars ögon ser genom Allah ser också Allahs tecken i allt. Varför? För att hela

skapelsen är egentligen ett tecken för Skaparen. När en sådan person ser en vacker

kvinna tittar han inte på hen
ne med begär och lust, tvärtom säger han sobhanAllah

vilken vacker Skapare jag har som skänkt en droppe av Sin skönhet till en bit lera.

I Ljuset inom mig liknar Allamah Tabatabai detta vid det röda trafikljuset. Vi har blivit

intränade att det röda trafikljuset symboliserar fara, därför stannar vi vid rött. Det är

alltså vad rödheten symboliserar som är av vikt hos oss och inte trafikljuset i sig.

På liknande sätt om vi reflekterar över skapelsen inser vi att de är tecken för

Skaparen. Vi fastnar då inte vid det ytliga, vid själva skapelsens form utan i den ser vi

enbart Allahs tecken. Det innebär att egentligen är vi alla Ayatollor, vi alla är tecken

för Allah och den Heliga Koranen säger:

XB)6c) VMd 8<=) 6TPN

[23:14] …Välsignad vare Gud, den bäste Formgivaren!

Därför får en muslim inte skada skapelsen, eller svära åt skapelsen, en muslim får

inte baktala eller förtala en annan människa, varför? För alla dessa är Allahs tecken.

När du skadar skapelsen har du trampat på ett av Allahs tecken. När du svär och talar

illa om en annan har du svurit och talat illa om Allahs tecken.

När man läser om hur Profeterna(A) eller Imamerna(A) gjorde mirakel förundras man

ibland. I Khaybar-kriget lyfte Imam Ali(A) på Khaybars port med en hand och höll den

som en sköld när han stormade fortet. Han kastade sedan porten åt sidan. En källa

rapporterar att 40 män tillsammans sedan försökte lyfta samma port utan att lyckas

en annan källa rapporterar så mycket som 70 män. Ha i åtanke att Imam Ali(A) är

samma man som vanligtvis åt två brödskivor om dagen; alltså inga anabola,

träningsdrycker eller annat.

Så hur kommer det sig?

Ja om Imam Ali(A) är Allahs hand är det väl inte särskilt märkligt. Imam Ali(A) själv

säger att han lyfte porten genom sin Herres styrka och inte genom sin mänskliga

styrka. Desamma gäller alla andra mirakel. När en människa når så högt att hans ord

blir Allahs ord och hans vilja blir Allahs vilja ja då kan människan säga till något att

vara och det blir genom Allahs tillåtelse. En Hadith Qudsi berättar att till dessa

sorters människor kommer Allah att skicka ett brev till i Paradiset där Han säger till

dem:

"Jag är Skaparen som säger till något Var! och det blir. Nu ger Jag er samma förmåga

så säg ni till något Var! och det kommer att bli!".

Hur förenas man med Sanningen?

Om vi ska binda ihop tråden och de tre föreläsningarna så bör vi besvara frågan: Hur

förenas man med Sanningen?

Ett svar i en enda mening på denna fråga är:

Lev sannfärdigt i alla aspekter av ditt liv!

En person frågade Ayatollah Jawad Amuli eller Misbah Yazdi, "Varför drömmer jag

inga sanna drömmar?"

Och fick svaret: "Du lever hela din vardag i en lögn, hur förväntar du dig då att din

sömn ska vara sann?!"

Och det är verkligen så. Att leva sannfärdigt betyder att vara sann och ärlig mot sitt

samvete. Du vet själv av vilken anledning du ber: är det för att bli av med den för att

kunna göra annat? Du vet själv av vilken anledning du väljer en viss färg eller ett visst

mönster på din hijab: är det kanske för att du ska känna dig en smula finare och

attraktivare framför andra? Du vet själv varför du inte gör alla olika sorters

mustahabat, varför du inte ber några extra böner, duaa, Koran osv: är det av lathet?

Ja ni förstår nog vad jag menar med att leva sannfärdigt. Det är inte något som är lätt

då majoriteten av denna kamp förs inom en själv där ingen ser eller hör förutom

Allah. Därför kallas denna kamp även för Jihad al-Akbar, den största kampen.

Avslutning

Min Herre, jag ber Dig och ber till Dig i ärlighet, jag begär och önskar att DU visar

Ditt favör mot Mohammad och hans familj,

,Hk: 9ocPMp q ,Or Vi Sstp q gni uB@p q ,> wpgp V<;H 1@=^UA

gör mig till en av dem som alltid minns Dig och aldrig kränker löftet som de gav

Dig, som inte misslyckas med att visa Dig sin tacksamhet och inte tar löst på Dina

kommandon.

,>y zU) 6p 6T7,H 6s{6` &@H 6N,[@H GF Vi 6N6i &) G>kN |n:} 3~i G@: 1@B[) 1n)

Min Herre, låt mig fästas vid Ljuset av Din Majestätiska Ära, så att jag lär känna

endast Dig, blir borta från andra (innerligt), och får ett hjärta som fruktar Dig och ett

öga som är vaksamt mot Dig.

Vp,·6<) 8) 8)GF g<;[H E=i <· E<=_

Må Allahs välsignelser och fred vara över Mohammad och de bland hans familj som

är rena.

(Munajat Sha”baniyah)